Атма Бодха Стихи 21-30

[ad_1]

Стих 21

Самоисследование является основным средством самопознания. Если вы заметили, есть только «я», а все остальное — «это». Священные Писания называют знание «я» паравидьей, а «это» — апаравидьей или «атма, анатма» вивекой.

Атма, внутреннее присутствие, отличается от тела, чувств, ума, интеллекта и внешнего мира. Это чисто без ассоциации с чем-либо еще.

Истина, Атман не имеет атрибутов, невежественный, не знающий истинного Я, ошибочно принимает Атмана за то, что он полон деятельности, гун и эмоций.

Каждое тело проходит через шесть вариаций: рождение, рост, видоизменение, болезнь, распад и смерть, называемые (шат викарам). Атман является свидетелем всей драмы, подобно зрителям, смотрящим пьесу, не затронутым ситуациями, происходящими в пьесе, но из-за невежества мы накладываем на бесформенный атман форму, форму, размер и цвет, печаль и радость.

Атма — это нитья, когда происходит смерть, физическое тело сливается со своим источником, пятью элементами. Теплота тела сливается со стихией огня, тело раздувается и вода вытекает, чтобы слиться с вселенской водой, материя с землей, воздух с внешним воздухом, ограниченное пространство, занимаемое телом, с вселенским пространством, просто как пространство горшка, который разбивается, сливается с вселенским пространством.

Пример, приведенный в этом стихе, состоит в том, что пространство не синее, а кажется синим для нашего ограниченного зрения, так что Атма также кажется действующим и переживающим, в то время как одно только присутствие Атмы активирует все. Даже травинка не может двигаться в отсутствие ЭТОГО Высшего присутствия. Вся Вселенная остановилась бы в его отсутствие. Суть этого стиха в том, что Атман — это не физическое тело.

Стих 22

Как действия тела накладываются на неизменный Атман, так и все в уме накладывается на Атман. Это происходит из-за незнания истинного Я, точно так же, как незнание веревки, змея накладывается на веревку.

Атман, высшее Сознание, не вовлечен ни в какую деятельность. Это Акарта. Ум функционирует, потому что он освещен этим высшим присутствием.

Из-за ряби в водоеме отраженная луна кажется разбитой, в то время как луна совершенно невозмутима, так и Атман не потревожен действиями всех обусловленностей, упадхи. (тело, чувства, разум, интеллект и вселенная). Это подтверждает, что ум не есть Атман.

Стих 23

Искренний искатель задает вопрос: «Как атма может быть акартхой, абогтой?» Не делатель или наслаждающийся?

Ачарья Ади Шанкара излагает ответ в этом стихе.

Удовольствие и боль, голод и жажда, успех и неудача, победа и поражение, гнев, страх, вина, беспокойство, любовь… все полярности переживаются в состоянии бодрствования, когда функционируют и тело, и разум, и в состоянии сна, когда активен только ум.

В глубоком сне физическое тело, чувства, ум, интеллект растворяются в этом Едином присутствии. Каждый богатый, бедный, король, нищий — все испытывают один и тот же покой в ​​глубоком сне. Эти мысли, чувства, эмоции принадлежат уму, а не Атману.

Точно так же, как одно только присутствие Солнца активирует щебетание птиц, распускание бутонов, побуждает существ к активности, но Солнце также ничего не делает, так и само присутствие Атмана активирует работу оборудования ИМТ, а Атман является свидетелем. Опять же, этот стих повторяет, что Атман является наблюдателем чувств и эмоций ума.

Стих 24

В стихе 24 подчеркивается, что у Атмы нет тела, эмоций, действий, симпатий и антипатий, и на эту Атму наложена анатма! Все, что не Атма, есть Анатма!

(Адьяропам/Абхавадам). Не только Истина скрыта, но и проецируется иначе.

Искатель предлагает вопрос: «Откуда мне знать атму? Что такое ИЦ лакшана? Личность?’

Атман есть Сат-Чит-Ананда, Существование-Сознание-Блаженство.

  1. «Сат» — «Существование» здесь означает всегда (Трикале), не относится к Прошлому, Настоящему и Будущему, но до Знания, когда известно и после получения знания. Например: когда мы видим змею на веревке, веревка существовала до того, как мы увидели змею, когда узнали, что это не змея, и когда поняли, что это веревка.

  2. «Чит» — это джнанам… «Знание». Тело состоит из пяти элементов, а также все проявления. У этих 5 элементов нет знания, они инертны, джадам. Они не знают, что существуют там, где, как вы знаете, существуете вы! Как? Потому что ты тот самый Сатчидананда сварупаха! Самосветящийся Атман. Вам не нужен свет или указатель, чтобы знать, что вы существуете!

Все существа обладают знаниями в разных пропорциях, муравьи, орлы, собаки, люди, но другие не знают, что они существуют, кроме людей.

  1. «Анандам» — это бесконечное Счастье, Блаженство. Это не удовольствие или радость, переживаемые из-за объектов, вокруг которых полярность по своей природе. Атман есть вечное Блаженство, Нирадишая анандхам.

Пример: Подобно тому, как характеристика сахара — сладость, сущность воды — прохлада, а жар — огонь, яркость/сияние — солнце, так и Атман — Вечность (сат, навсегда), Чистый (нирмала, без всякого атрибуты), Сознание, Блаженство, это Ты!!

Стих 25

Если вы находитесь в кромешной тьме или в пещере, вы знаете, что существуете. Как?

Атман есть Сатчитананда, Сат сварупа отражается в чистом интеллекте, который на санскрите именуется Абхасам. Это отражение создает вибрацию в аппаратуре ума/интеллектуальности.

Когда мы видим объект, в нашем уме создается вибрация этого объекта. Эта вибрация — «вритти джнанам», буддхи вритти, подобная волнам в водоеме. И вибрация, и отражение необходимы для получения знаний обо всем увиденном.

Невежественный авивеки (неспособный отличить атмана от анатмана, Брахмана от явления) говорит: «Я знаю», то есть отражение атмана накладывается на атмана и упоминается как «я знаю». Это «я» здесь относится к эго, также называемому «ахам кара вритти», а не к Атману.

Например: когда солнечные лучи падают на скалу, она не отражает солнечные лучи, водоем отражает, но отражение не очень четкое, в то время как чистое зеркало ясно отражает солнце, но даже зеркало может отражать только тогда, когда свет падает на него, а не делает это автоматически.

Ачарья передает в этом стихе, что интеллект должен быть таким же чистым, как зеркало, без каких-либо примесей (нирмалам), которые называются желаниями, гневом, ревностью, страхом, виной, беспокойством, чтобы Атман отражался в нем.

Каждое существо представляет собой комбинацию трех гун: сатвы, раджаса и тамаса. Интеллект — это саттва, как ясное зеркало, раджас — это органы действия (пять кармендрий), органы восприятия (пять гьянендрий), пять воздушных оболочек (пять пран), а тамас — физическое тело.

Мы ограничиваем атму, говоря: «Я здесь», когда Атма всепроникающая (Вибхуху, Вишну), «Я боюсь или злюсь» — это ассоциация с умом, «Я голоден и хочу пить» — с пранами. , а не от Атмана. Эти чувства, мысли принадлежат уму, а вечная Сатчитананда есть само Знание.

Стих 26

Атма не имеет измерений или модификаций (арупам, авикари), тогда как интеллект инертен, подобен зеркалу, которое не может отражать Солнце само по себе без присутствия Солнца.

Из-за невежества, не зная Атмана, джива видит атмана как деятеля и соотносит «я ем, я делаю», «я» с Атманом.

Такой невежественный (мухьян) джива погружается в сансару, цикл рождений и смертей.

Атман никогда ничего не делает (авикари), и интеллект не способен испытать «я знаю». Но индивидуальность в нас из-за заблуждения думает о себе как о видящем и знающем.

Атман есть основа всего, неизменное, стоящее за всеми изменениями, подобно воде в волнах океана. Волны не существуют отдельно. Атман не подвержен влиянию подъемов и падений волн, изменений, происходящих на арене пространства и времени.

Из-за просветляющего Сознания существует осознание различных объектов. Мысли волны за волнами печали, уныния, отчаяния, радости, успеха, неудач, гнева, страсти, тот, кто знает знающего эти волны, не затронут.

Стих 27

Когда человек видит змею на веревке, его тут же охватывает страх. Здесь индивидуум наложил змею на веревку, так же и анатман, видимое накладывается на атмана, называемого «парасапара адхьясам», поменявшись местами.

Физическое тело претерпевает изменения, «шат викарам», шесть модификаций: существование, рождение, рост, болезнь, распад и смерть, в то время как Атма есть нитья, всегда присутствующая. Не зная Атмана, есть страх, я болен, я страдаю, я могу умереть, я бесполезен. Ограниченность субъекта «Я» — это страх.

Оснащение ума/интеллекта также инертно, не может функционировать само по себе, точно так же, как даже чистое зеркало не может само по себе отражать Солнце, но Атман самосветящийся. Пока существует мысль об отделенности, отождествлении с телом, существует непонимание. Знай, что я не это ограниченное существо, я парамартха, Я, высшее Я.

Как только искатель узнает истинное Я, пусть даже простое теоретическое знание, пробуждается от собственных ограничений и заново открывает себя, чтобы быть вечным блаженством, он обретает бесстрашие.

Стих 28

Атма — это Единое самосветящееся Существование, которое освещает тело, чувства, ум, интеллект и вселенную подобно светильнику, который освещает все горшки, но горшки не могут освещать светильник. Точно так же Атму нельзя понять с помощью анафмы, что означает, что Атман не находится снаружи, идите глубже внутрь.

Сам факт того, что мы видим объекты, подчеркивает, что Атман, видящий ЕСТЬ позади как субстрат.

Пример: Как на уличный фонарь не влияет свадьба или похороны на улице, так и на почтальона не влияет сообщение, которое доставляется, так и Атман не затрагивается.

Стих 29

Ачарья повторяет точный стих 28 с другим примером, чтобы подчеркнуть суть.

Каким бы тёмным ни было «Я есть», ничего не требуется, чтобы познать Себя. ЭТО Самосветящийся, (сваям пракашана), Знание, (джняна рупа), неизменяемое, (нирвикара), Вечно присутствующее, (нитхьям), Одно без второго (Экам)!

Все в этой вселенной видно благодаря свету лампы, которая освещает их. Но чтобы познать этот свет, нам не нужна еще одна лампа, этот свет самосветящийся. Точно так же, чтобы знать ваше присутствие, вам не нужен другой инструмент. Само озаряет себя!

Стих 30

Искатель «пурвапакши» поднимает вопрос: «Откуда мне знать этот атман?» Этот стих отвечает. Единственный способ получить это знание о себе (Атма-бодхам) — это отрицать тех, кто не является атманом, то, что осталось, — это только атман.

Когда вы завариваете чай, вы фильтруете, чтобы получить пригодный для питья чай, когда вы фильтруете воду, чтобы получить чистую воду, чтобы удалить примеси. Вы должны знать, что является примесями, а что необходимо удалить. Так же удали все не-атман, и атман сам осветится! «Не то, не то» («Нет нети ити…»)

Единственный способ — это изучать священные писания с помощью гуру, который может объяснить махавакьи, доказывающие, что дживатман и параматман (атман и брахман) — одно и то же.

[ad_2]

Написать комментарий

Опрос

Как вам мой сайт

Просмотреть результаты

Загрузка ... Загрузка ...

Через сколько месяцев у вас свадьба?

Просмотреть результаты

Загрузка ... Загрузка ...

На какой стадии находится Ваша подготовка к свадьбе?

Просмотреть результаты

Загрузка ... Загрузка ...

Насколько Вы оцениваете ваши навыки макияжа?

Просмотреть результаты

Загрузка ... Загрузка ...